思南花燈戲起源于唐代，盛行于明清時(shí)期。唐代思南的文化藝術(shù)主要是少數(shù)民族歌舞，即統(tǒng)稱花燈。隨著中原文化、吳越文化和巴楚文化的植入，思南花燈戲逐漸帶有很強(qiáng)的融合性。 

起初是花燈歌舞，多為“二人轉(zhuǎn)”，后到“三人轉(zhuǎn)”，再到多人轉(zhuǎn)。其中《門斗轉(zhuǎn)》《鷹展翅》 等舞蹈動(dòng)作很有代表性，連歌帶舞，十分動(dòng)人。一男二女，叫“雙鳳朝陽(yáng)”，或二男一女，叫“雙獅戲球”。旦角叫“幺妹”，男扮女裝，扎假發(fā)辮，包頭巾，著花裙，右手執(zhí)綢邊花折扇，左手執(zhí)彩巾。丑角又叫“干哥”，反穿皮襖，扎腰帶，瓜皮帽子頭上戴，右手執(zhí)大蒲扇。干哥圍繞幺妹轉(zhuǎn)，相互旋轉(zhuǎn)唱跳，干哥舞蹈動(dòng)作豐富多彩。

在明清時(shí)期，思南花燈戲活動(dòng)頻繁，在演出的組織形式上多以村寨為主，并建立有燈會(huì)，設(shè)會(huì)長(zhǎng)（即燈頭），多為族長(zhǎng)或閭長(zhǎng)擔(dān)任。到明朝中期，部分燈班已逐步形成為雛形的矮臺(tái)戲班，后來發(fā)展成花燈劇的職業(yè)戲班。中華人民共和國(guó)成立后，叫業(yè)余花燈隊(duì)，不收取任何報(bào)酬，玩燈所獲全部用于自身建設(shè)。

思南花燈歌舞音樂主要以柔和、抒情、細(xì)膩色彩的五聲羽調(diào)式和善于表現(xiàn)開朗、明快性格的五聲徵調(diào)式為主干調(diào)式，五聲商調(diào)式和五聲宮調(diào)式的運(yùn)用較少，最為基本而又采用最多的曲體結(jié)構(gòu)，除規(guī)整的上、下二樂句樂段與“起承轉(zhuǎn)合”四樂句樂段的曲體運(yùn)用外，更為突出而具特色的是不規(guī)整的“三樂句樂段”與“多樂句樂段”所構(gòu)成的曲體。

思南花燈戲唱腔曲調(diào)分燈調(diào)、正調(diào)、雜調(diào)、小調(diào)四大類，按傳統(tǒng)分為24大類曲牌。由于花燈曲調(diào)繁多，風(fēng)格各異，各地特色不同，因而有花燈音樂“不過寨，不過坡，不過界”的說法，花燈戲曲音樂的傳統(tǒng)伴奏樂器不多，但是曲牌卻頗為豐富，傳統(tǒng)的伴奏樂器有馬鑼、大鑼、二胡、月琴、三弦鼓等。其鑼鼓詼諧活潑，它使用的鑼比一般鑼大而厚，聲音堅(jiān)實(shí)洪亮，遠(yuǎn)播力強(qiáng)，潑辣熱烈，抨擊時(shí)能發(fā)出“卜音”給人以樂觀、堅(jiān)實(shí)之感。所用的馬鑼剛脆，聲音尖而美，有跳躍之感。常用的鑼鼓曲牌有“單打五”“雙打五”“風(fēng)點(diǎn)頭”“鷹拍翅”“牛擦癢”“金線吊葫蘆”“四面進(jìn)”等。

作為戲劇形式的思南花燈戲，劇目豐富，其來源有二：一為自創(chuàng)，二為借用。自創(chuàng)劇目有反對(duì)封建倫理道德觀念的《麥糧封官》，反映追求婚姻自由的《郭老么借妻》《巧英曬鞋》，以及反映生活情趣的《全家?！贰兜舭咨取贰独俗愚抖埂贰峨p花夾蕾》《南山耕田》《蘆花訓(xùn)子》等30多個(gè)劇目。除自創(chuàng)劇目外，思南花燈戲中還擁有相當(dāng)一批借用劇目，這些借用主要來源于當(dāng)?shù)貎畱?、外來辰河戲、川戲。借自?dāng)?shù)貎畱虻膭∧恐饕小栋舶菜兔住贰度⒂洝贰洞笮⒂洝返取?/p>

布依族高臺(tái)獅燈舞流傳于貴州省黔西南布依族苗族自治州興義市馬嶺鎮(zhèn)瓦嘎村，是一種布依族世代相傳的，在高臺(tái)上表演的民族民間雜技藝術(shù)。

作為布依族民間龍燈會(huì)的主要節(jié)目之一，布依族高臺(tái)獅燈舞常在春節(jié)期間、農(nóng)閑時(shí)、賀新房時(shí)表演，也有的人家在婚喪期間表演。它由兩部分組成，一是獅子表演隊(duì)，二是響器表演隊(duì)。表演時(shí)，用6張或8張八仙桌重疊成高臺(tái)，最頂?shù)囊粡埛D(zhuǎn)，四腳朝天，獅子自下盤旋而上，時(shí)而轉(zhuǎn)動(dòng)，時(shí)而跳躍，完成翻、滾、疊等驚險(xiǎn)動(dòng)作，直至頂部，再在桌子的四支腳上凌空起舞。值得一提的是，在高臺(tái)四支腳上表演時(shí)，其他地區(qū)一般用“摸腳”(即慢慢摸索)，而瓦嘎的獅燈藝人則用“跳腳”(即快速準(zhǔn)確地跳過去)，表現(xiàn)出他們的高超技藝。他們的“響器”(即打擊樂)由馬鑼、缽、堂鑼、鼓等組成，打法別致，變化極大，其打法有上百個(gè)，新穎別致，變化極大。在黔南地區(qū)，流傳著“高臺(tái)獅子數(shù)瓦嘎，別色獅子沒看法”的說法，這證明了布依族高臺(tái)獅燈舞在人民心中的地位。

此外，古時(shí)也有“避邪獅子引導(dǎo)其前”的說法。相傳，“獅舞”于東漢時(shí)期傳入盤江流域，三國(guó)、南北朝以后逐漸盛行。在元、明、清各代時(shí)期，舞獅活動(dòng)更加廣泛。并且佛經(jīng)上說獅子是文殊菩薩的坐騎，具有鎮(zhèn)邪的本領(lǐng)。因此，這種歷史上帶有宗教色彩的獅舞活動(dòng)，很早就在興義盛行，不少的布依村寨，至今還保持著這一活動(dòng)，形成具有民族特色的獅子舞。

據(jù)當(dāng)?shù)孛耖g藝人介紹，布依族高臺(tái)獅燈舞多年前已在瓦嘎流傳，而他們學(xué)獅子是世代傳承，一般從六、七歲學(xué)玩“猴子”，之后學(xué)玩獅子的各種技法。一百多年來，瓦嘎的布依族高臺(tái)獅燈代代相傳，沿襲至今。

它的表演形式主要以布依族男子扮成“獅子”在搭起的高臺(tái)上自上而下，凌空起舞，并配以獅子鑼（即打擊樂）表演。獅子舞一般是“玩平地”，而瓦嘎布依高臺(tái)獅燈以“上高臺(tái)”著稱，搭臺(tái)后，先由獅子頭“圓臺(tái)子”，再進(jìn)行表演。以“雜臉子”（唐僧取經(jīng)）一套二十余人表演和“大臉子”（沙和尚）、獅子一對(duì)、猴子一對(duì)上臺(tái)表演。